
作者:喬斯坦‧賈德著
譯者:蕭寶森譯
出版社:智庫
《蘇菲的世界》是喬斯坦‧賈德,以小說體方式書寫西洋哲學史,從古代時期的蘇格拉底至近代的佛洛依德。讓讀者跟著小女孩蘇菲的腳步近入哲學的世界。
在希臘文裡,蘇菲亞(Sophia)有「智慧」的涵義,而哲學Philosophia就是愛好智慧之意。讓人藉著認識哲學,開始對所有與自身相關的事物,產生疑問與好奇,因此學會重新建構新思維,就如作者所說:「不應把世界視為理所當然,正因為太習慣這世界,才會對任何事情都不感到驚奇,而是應對任何的事都保持好奇。」
古希臘是科學思想的搖籃,他們對人類文明的貢獻不在於留下了偉大的工程或宏偉的建築之類的物質文明,他們最偉大的貢獻是精神方面,他們提供後人理性的思維,作為科學理論與科學思想。
在古希臘時代,哲學與科學並沒有明顯的區別。因此,一個傑出哲學家往往也是優秀的科學家,當時的人民並不把科學與其他問題劃分開來。在這個時代裡,亞里斯多德可以說是科學理性思維的最初推動者,他提出的概念和留下來的著作,一直都是西方科學思考的動力來源,影響不僅廣泛而且深遠。
存在這世界的人們,應該要有探究源頭的意念,思量世界的存在?人的存在?人往何處去?我又是誰?
我有太多太多的問題,不斷的在心中徘徊不去,反覆思考人為何存在?如果說人的存在,都是由一隻註寫的手所決定好,那麼我們不就喪失了自由意志嗎?而這隻神秘的手,祂操縱了整個世界,也決定人類的現在及未來,看不見的手主宰人類的一切。蘇菲和艾伯特,都是席德父親所創造出來的,而少校就是操縱蘇菲世界一切的那隻手,那麼說來,主宰人類世界的就是上帝。
當蘇菲和艾伯特知道自己只不過是少校所創造出來,給席德當生日禮物消遣時,非常的惱怒,他們急於想逃離這個虛構的世界,但他們沒有權利相信任何事情,因為所有的言語和思想,都是只不過是少校所寫出來的,他掌控著這一切。就以數學家拉普拉斯的決定論來說,他認為所有事情,都是命中注定的,一件事的發生與否都是冥冥之中就自有定數的。如果決定論是正確的,那麼我們的行為,就不需要負責任了,因為,這一切都是被決定好的,就算犯了天大的錯,亦然如此。
那麼被創造出來的我們,是不是就沒有了自由意志呢?康德認為,宗教是我們內在的法則,而我們內在的法則,叫做「良心」,如果不把良心視為神的代表,良心的譴責就毫無效果。神在我們上面搭起了法庭,並在我們的內在,搭起了審判台。
這也就是說,良心就代表上帝與聖經。而人們的自我約束,就是來自良心。一切道德的基礎,是人能夠按著內心的良善來行動,而人類受約束的力量,就是由人類自我內心所發展出,約束自己的行為規則,由此可以證明,人是有自由意志的。
談到宗教,有幾次和朋友討論到上帝的存在、與基督的信仰問題,然而宗教的信仰,是不是箝制了人的自由意志與思想呢?我想,即使宗教可以改變人的思維,但人即使沒有宗教的約束,也是易於成為,為追求某東西的奴隸,沉溺於自我的中心的思想中,並非會因為信仰上帝而失去自由,當然就不能說信仰會箝制人的思想,上帝在創造人類時,就給予人自由的意志,只是人選擇遠離神,或是行在神的道路上的分岐而已。
我想因為我是基督徒之故,所談的東西,還是很難跳脫宗教的立場,上帝的存在與否,跟祂是不是都知道我們在這世上所行的每件事?就如我前面所說:『康德認為,宗教是我們內在的法則,而我們內在的法則叫做「良心」,如果不把良心視為神的代表,良心的譴責就毫無效果』。上帝當然都知道,我們在地上所行的每一件事,但並非是說所有的行為結果,都該賴給上帝,無論理性或是經驗都無法確定上帝是否存在。
對於理性而言,”上帝存在”與”上帝不存在”這兩者都有可能。康德開創一個”宗教”的空間,在這個空間中,理性和經驗都派不上用場,因此形成了一種真空的狀況,這種真空,只能用”信仰”來填補,如果宗教不加上道德的正直良心,就沒有作用,沒有道德的正直良心的宗教,也就只是迷信。
蘇格拉底說:『未經審視的生活,不值得去過。』而真正的智慧,就是來自內心,在生活中學習更深入的思考,並在重新思考問題的過程中,讓人產生內省的能力,並且擴充人們對於一切可能事物的概念,豐富心靈方面的想像力,這就是哲學的價值所在。人除了愛,關懷外,還有一些東西是必需瞭解的,那就是明白我們是誰,為何在這裡。
我想,哲學不只是要我們思考什麼東西,哲學真正教我們的怎樣思考,哲學是一種方法而不是結果,透過一次又一次的辯證所產生的知識才是最寶貴的,不論是討論上帝的存在還是,道德與自由意志之間的關係如何,藉助對話與思想交流哲學才得以發展。這也是喬斯坦‧賈德創造《蘇菲的世界》的原因,讓人透過此書認識哲學與人之間的重要關係。


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